伟德体育(BetVictor Sports)国际官网伊朗能扛到今天 除了不怕死的接班人 还有一大韧性被低估

2026-04-11 00:26:12

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　　以“独立、自由、共和”原则为标识的1979年革命，是奠定当代伊朗核心意识形态的历史基石。1979年12月3日由全民公决通过生效的《伊朗共和国宪法》这样叙述1978～1979年伊朗革命的性质：“这场伟大的运动，依靠信仰、团结、与领导层在每个关键时刻的决心、和人民的自我牺牲精神，最终取得了胜利，粉碎了帝国主义一切算计，摧毁了它的制度，在世界范围内的人民革命中掀开了一页新篇章。” 该叙述从法理的角度表明了革命政府的自我定位。革命首先是世界革命的一部分，它并不打算将自己孤立于世界潮流之外，也试图将自身的法理与其他反对帝国主义的“非宗教性”社会革命之间建立关系。其次，革命不同于伊朗历史上的其他社会运动，革命胜利主要取决于两方面的因素：一是正确的领导，二是人民的付出。霍梅尼的路线和大众追求解放的呼声，这两股力量被宪法理解为是1979年伊朗革命的“”特性所在。

　　国家犹如人的机体，协调运转必须具备内在的精神统一性，这一理念在霍梅尼及其追随者的思想体系中得到了延续。根据《宪法》的定义，治理模式的核心特质在于它并不将政府视为源自社会某一阶级立场的机构，恰恰相反，政府是实现具有共同信仰与思想的全民族政治理想的结晶，它以组织的形式使人民在思想和信仰转变的进程中向着最终目标前进。同时，《宪法》亦明确肯定了人民享有发挥自身才能、决定自身命运的自由权利。虽然在制定宪法的过程中，由临时总理马赫迪·巴扎尔甘领导的社会民主派与霍梅尼的追随者掌握的“共和党”对于如何规定“共和国”政体属性有所争议，但二者对于1979年《宪法》所规定的治理模式的核心特质并无冲突，这种一致性源于双方思想资源上的微妙共振，前者笃信法国社会学派的“社会有机体”观念，后者则深谙图西政治哲学的治国之道。一个城邦共同体的完整性不在于成员之间的一致性，或提高公共交往语言的有效性，而在于维护彼此之间自然而然形成的紧密的社会关系。

　　我于2022年9月第二次到德黑兰大学人文学院访学，恰逢“玛莎·阿米尼事件”所引发的伊朗社会抗议活动。曾任伊朗议会议长十二年之久的阿里·拉里贾尼，当时正重返母校德黑兰大学，开启“西方政治哲学”课程的讲学。面对这位经常在电视上出现的大人物，年轻人也并不拘谨，常常有学生就“何为合理的治理”这一问题与拉里贾尼展开激烈深入的辩论。他更会在下课后被同学们团团围住，原本的课堂讨论就自然延伸到课外。同学们自发组织在操场上朗诵诗歌，时不时伴随着激烈的争辩；主题为“伊朗政治改革”的讲座巨幅海报悬挂于校门口最显眼位置，欢迎各位同学前来旁听；为了满足学生的需求，德大校长在人文学院一楼的费尔多西大厅召开会议，任何对学校有意见的学生都可以上台表达自己的观点……在德黑兰大学校园学习过的人，往往会惊讶于课堂内外的活跃氛围，校园里的人并不讳于表露自己的观点，但毫无疑问，这些争吵与讨论也只能限定在校园的空间里。校园恰是整个伊朗公共政治生态的缩影，它在形式上开放，在空间上有所限定，且对外来者的注视充满警惕。

　　90年代伊朗技术专员的社会地位空前提升，人们以身为工程师、医生、律师和教授等职业为荣。阿卜杜卡里姆·索罗什（Abdolkarim Soroush）的言论与思想充当了新兴技术专员群体的代言人。这位曾在拉夫桑贾尼的支持下就任“文化革命委员会”的文化要员，在90年代初以“宗教知识分子”（rowshanfekr-dini）自诩，发出了反对教条主义的声音。索罗什区分了“意识形态”和“宗教”。他说“意识形态”是一个包罗万象、不可穿透的信仰体系，其本质上是一种对抗压迫的武器，因此它的存在是为了唤起运动、发起革命，而非寻求真理。与之相反，真正的“宗教”是无法定义的，它是一种错综复杂、神秘莫测但适应力强的知识。[4]索罗什对“意识形态”的假设性理解基于对革命的实用主义认知，他认为持续的革命在未来难以为继，因此必须重新建立一种新的秩序。革命不能带来繁荣，这样的观点代表了这一时期的思想潮流。这不仅与90年代伊朗社会环境的变化相关，亦受到苏东剧变等国际大事件的影响。

　　索罗什还有一个颇具争议的“宗教知识多元论”主张。他基于这样一种假设，即宗教与宗教知识是分开的，人对宗教经典的认识永远是相对的。“宗教知识多元论”肯定了对《古兰经》存在不同的解释方式，而唯一的真实性只是基于个人对神圣性的体验，也就是索罗什所说的“先知式体验”。[5]“宗教多元论”反映了伊朗技术专员渴望在国家的政治和公共领域内掌握话语权的声音。在千禧年初期的哈塔米时代，索罗什有关“宗教多元论”的讨论召集了包括前革命卫队指挥官阿克巴·甘吉（Akbar Ganji）、哲学家阿拉什·纳拉基（Arash Naraghi）和社会学家哈米德-礼萨·加拉普尔（Hamidreza Jalaeipur）在内的公共知识分子，他们定期讨论，发表时评，并运营《源泉》（Kiyan）杂志来培养读者群体。

　　“宗教知识分子”在20世纪90年代末的兴起，实则是伊朗体制内精英群体对“道路”的自我诠释。在全球化浪潮中，这一群体为“价值”的诠释开辟了新的讨论空间，也随之带来了新的理论困惑。大多数“宗教知识分子”关注的核心问题并非道德与权威问题，而是非宗教的理性化标准，如透明的官僚制度、技术优先原则与公正选举。但他们在论证自身合法性时，又往往诉诸神圣经典的渊源。这使得他们的批判仅停留在宗教阐释层面，未能触及具体社会经济语境对伊朗的影响。[8]试问，对理性化起到根本掣肘作用的，到底是宗教经典的字词章句，还是诸如巴扎行会、“塔罗夫”（Taroof）与人情社会这类深植于日常的传统观念？此外，“宗教知识分子”热衷于探讨“”与“西方”、“”与“民主”的关系性问题，却没有结合伊朗的历史文化提出创新性思考。尽管“哲马鲁丁·阿富汗尼”一度成为“改革派”杂志频繁提及的思想标杆，但他们有关“改革”与“现代”的论述，在很大程度上仍在重复19世纪西方东方学家的陈词滥调。

　　改革派是伊朗社会中的一种声音，他们希望能够为国家的发展建言献策，但90年代末到2000年初的“改革主义者”，却构成了一种特殊的社会现象。诸如《源泉》这类媒体的出现，要得益于1997～2005年哈塔米执政时期相对包容的文化政策，但就连哈塔米自己也承认，改革的问题之一就在于没有一个明确的定义，卷入其中的人都认为他们自己就是改革主义者。[9]以《源泉》为代表的改革主义并没有像哈塔米所期待的那样，走向不同群体间的对话，而是在纷杂的政党竞争中陷入党同伐异的困境。那些被“改革派”排除于阵营之外的意见群体包括：被冒犯的教法学家、退伍老兵、温和派知识分子和失业大学生，他们将对技术官僚的反感转化为对改革主义的不满，并在底层民众对通货膨胀、腐败现象和收入不平衡的愤怒中，为这种不满找到了现实依据。2005年德黑兰市长内贾德在总统选举中出人意料地击败再次竞选的拉夫桑贾尼，恰恰印证了改革派在策略层面的深层失误。

　　国家的话语也在无形间塑造着人们的价值认知，这种塑造最直观的体现，便落实在服装礼仪的变迁之上。1990年11月，高票当选新总统的拉夫桑贾尼主持了一场星期五的聚礼活动，他公开肯定消费优于禁欲，劳动优于懒惰，积累财富并非不符合教教义。这篇演讲还批评老线]误读了的革命精神，指出他们在公开场合不注意卫生习惯，“我们正遭受这样一种文化的折磨，虔敬者和成员的生活方式都令人不快……我们的宗教规定必须喷香水、梳头、梳胡须，保持清洁”。这句话似乎向人们传递了这样一种信号，即原来的节俭、无私和永恒的斗争精神已不再符合革命的核心气质，取而代之的是财富、快乐和永远的自我满足。[11]拉夫桑贾尼还号召巴斯基成员将战争时期的精神用于积极参与经济建设，并宣称这始终是符合伊玛目（即霍梅尼）指导方针的正确道路。[12]

　　拉夫桑贾尼的1990年的演讲意味着伊朗即将进入一个新的阶段，它对何为“的价值”提出了新要求。放开的商品经济促使城市新兴的消费群体的出现，他们与战后老兵群体在价值观和生活方式上有着诸多矛盾。摆脱革命初期严肃沉闷的社会风气，追求有品质、有色彩的城市生活，是新兴消费群体的心理需求。1992年，德黑兰市政府下属的《同胞报》（hamshahri）一改黑白印刷的方式，第一次以彩色面貌示人。这份发行量巨大的都市日报，呈现出了90年代丰富多彩的变化：三菱汽车、法国时装、高档进口食品……应市政要求，德黑兰大部分商店将防盗门涂成红黄或蓝白搭配。千禧年的政治明星，总统哈塔米在公开演讲中也常以新潮眼镜、浅色长袍、量身定制的意大利长裤和修剪齐整的胡须亮相，这些细节都鲜明地传递出与新兴商品市场相契合的多元气象。[13]

　　在首都德黑兰尝试向都市化转型的过程中，人们不仅在物质层面感受到了多样的色彩，文化和思想市场也经历着新一轮浪潮。一些作家尝试办报谋生，他们邀请索罗什等人为杂志撰稿，有关“多元”“自由”和“权利”的讨论，成为千禧年前后伊朗各大报纸杂志讨论的关键词。“多样性”在90年代的伊朗更多意味着“外国商品”的涌入所带来的新的生活方式。这些商品在带来新鲜体验的同时，也时常引发观念上的困惑。例如，尽管安装卫星电视接收装置在伊朗属于非法行为，但直到1996年仍有40%的伊朗人拥有卫星锅。通过这些架设的天线，人们可以收看来自美国、土耳其和迪拜地区的电视节目。也就是在90年代末期，海外反对派势力借助波斯语频道，悄然渗入人们的生活。[14]时至今日，这些频道散播的虚假消息仍是干扰伊朗良性发展的障碍之一。

　　事实上，无论伊朗社会光谱如何变化，无论是改革优先还是原则优先，都离不开霍梅尼及其领导小组在1988年对战后重建的九点工作：做好抚恤工作、加强国防建设、保障农业自给自足、加强科学研究、制定适宜的福利和贸易政策、做好安全防卫工作、重视人民力量、保留战争遗址和健康社会建设、维护社会道德价值观。[17]这意味着国家生产力的提高必须与对“被压迫者”的帮扶相结合。自 20 世纪 80 年代起，伊玛目霍梅尼救济委员会（IKRC）等大型捐赠机构广泛支持乡镇交通、卫生设施建设，既承担烈士家庭救助，也是基层社会发展的制度保障。伊朗的民间社会也始终秉持着友好互助的精神。“友爱墙”自2015年兴起，在8年间悄然发展成了由多所慈善机构自发运营的“友爱之家”。[18]人们不留名不留姓，只为所需之人留下衣食用品。坚持公平正义，推崇慷慨、分享与互助，始终是伊朗社会的主流价值，这根植于“亚当子孙皆兄弟”的传统美德。

　　当然，当今伊朗社会面临的挑战仍然是复杂多变的。自2019年以来，伊朗接连遭遇苏莱曼尼之死、乌克兰飞机坠毁、“玛莎·阿米尼事件”和“十二日战争”等公共事件的冲击，公众的不安与沮丧情绪愈加明显。在此背景下，第三方媒体在伊朗社会扮演着中间地带的调和作用，其中视频栏目《对话伊朗》（Dialogeiran）、播客节目《与齐亚一起》（Baziya）[19]和《自由社会》（Azadsocial）在近期获得了较多关注。此类媒体的收听主体是高学历的城市青年上班族，多以专家访谈或主题辩论的方式，涉及对女权主义、阿富汗移民、伊以关系等敏感议题的讨论，尝试拓宽公共对线日，马苏德·佩泽希齐扬宣誓就任伊朗共和国第十四任总统。同年10月，佩泽希齐扬出席德黑兰大学新学年的学生活动，一名态度激进的学生突然站起来抗议，总统并未阻止他，反倒与他握手，此举被媒体解读为哈塔米时代“与对手对话”的风格回归的信号。佩泽希齐扬政府能在多大程度上重塑公众信任，公共对话又能否真正成为凝聚社会共识的纽带，归根到底仍取决于以 “独立、自由、共和”为核心原则的国家共同体，是否拥有足够的智慧去弥合现存分歧，妥善回应女性、移民、少数民族与劳工等新兴政治主体的多元社会诉求。

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